琉璃鐘，琥珀濃，小槽酒滴真珠紅。

出自唐代李賀的《將進酒》

琉璃鐘，琥珀濃，小槽酒滴真珠紅。

烹龍炮鳳玉脂泣，羅幃繡幕圍香風。

吹龍笛，擊鼉鼓；皓齒歌，細腰舞。

況是青春日將暮，桃花亂落如紅雨。

勸君終日酩酊醉，酒不到劉伶墳上土。

參考翻譯

翻譯及注釋

翻譯

酒杯用的是琉璃鐘，酒是琥珀色的，還有珠紅的。經過烹、炮的馬肉（龍）和雄雉（鳳）拿到口中吃的時候，還能聽到油脂被燒烤時的油爆聲，像是在哭泣。用綾羅錦繡做的帷幕中充滿了香氣。羅幃之中，除了食品與酒的香氣外，還有白齒的歌伎的吟唱和細腰的舞女和著龍笛的吹奏、鼉鼓的敲擊在舞蹈。宴飲的時間是一個春天的黃昏，他們已歡樂終日了，他們飲掉了青春，玩去了如花的大好時光。桃花被鼓聲震散了，被舞袖拂亂了，落如紅雨，他們把如花的青春白白地浪費了。我奉勸你們要像他們那樣，終日喝個酩酊大醉吧，由于酒已被你們喝光，酒鬼劉伶墳上已經無酒可灑了！

注釋

①琉璃鐘：形容酒杯之名貴。

②琥珀：琥珀是數千萬年前的樹脂被埋藏于地下，經過一定的化學變化后形成的一種樹脂化石，是一種有機的似礦物。琥珀的形狀多種多樣，表面常保留著當初樹脂流動時產生的紋路，內部經常可見氣泡及古老昆蟲或植物碎屑。顏色一般為黃紅色，透明到半透明。這里借喻酒色透明香醇。

③真珠紅：真珠即珍珠，這里借喻酒色。

④烹龍炮鳳：指廚肴珍異。

翻譯及注釋二

翻譯

明凈的琉璃杯中，斟滿琥珀色的美酒，淅淅瀝瀝槽床滴，濃紅恰似火齊珠，煮龍肝，爆鳳髓，油脂白，點點又似淚珠涌，錦鄉帷簾掛廳堂，春意呵濃濃，笛聲悠揚如龍吟，敲起皮鼓響咚咚，吳娃楚女，輕歌軟舞，其樂也融融，何況春光漸老日將暮，桃花如雨，飄落滿地紅，勸世人，不如終日醉呵呵，一日歸黃土，縱是酒仙如劉伶，望一杯，也只是，癡人說夢。

注釋

將進酒：原是漢樂府短蕭鐃歌的曲調，這里意為“勸酒歌”。

鐘：盛酒的器皿。

琥珀：色黃凈，喻指美酒。

槽酒：釀酒的器皿。真珠：喻酒色的柔潤瑩潔。真珠紅：名貴的紅酒。

玉脂泣：比喻油脂在烹煮時發出的聲音。

羅幃：一作“羅屏”。

龍笛：長笛。

鼉（tuó）鼓：用鼉皮制作的鼓。鼉：揚子鱷。

酩酊：大醉。

劉伶：晉人，“竹林七賢”之一，以嗜酒著稱，著有《酒德頌》。

參考賞析

鑒賞

這首詩將一個宴飲歌舞的場面寫的繽紛絢爛，有聲有色，形神兼備，興會淋漓，并且以精湛的藝術技巧表現了詩人對人生的深切體驗。

這首詩的前五句描寫一幅奇麗熏人的酒宴圖，場面絢麗斑斕，有聲有色，給讀者極強烈的感官刺激。作者似乎不遺余力地搬出華艷詞藻、精美名物，目不暇接：“琉璃鐘”、“琥珀濃”、“真珠紅”、“烹龍炮風”、“羅幃繡幕”，作者用這樣密集的華麗字眼描繪了一場華貴豐盛的筵宴。其物象之華美，色澤之瑰麗，簡直無以復加。

諸物象之間沒有動詞連接，就像一組蒙太奇鏡頭，將畫面與畫面按照內在邏輯順序一一呈現出來。杯、酒、滴酒的槽床……這些具體意象的相繼出現，給讀者酒宴進行著的意念。這種省略敘寫語言的手法，不但大大增加了形象的密度，同時也能啟迪讀者活躍的聯想，使之主動地去填補、豐富那物象之間的空白。

“吹龍笛，擊鼉鼓，皓齒歌，細腰舞。”四句寫宴樂的鼓點愈來愈急，連串三字句法襯得歌繁舞急，僅十二字，就將音樂歌舞之美妙寫得盡態極妍。不僅讓讀者目不暇視，甚至耳不暇接。這似乎已不是普通宴飲，而是抵死的狂歡。下面的詩句作者開始解釋這炊金饌玉，浩歌狂舞的原因。

“況是青春日將暮，桃花亂落如紅雨。”春光正美，太陽卻冷酷地移向地平線；青春正美，白發卻已在悄悄滋長。曾在繁茂的桃花園中，看花瓣隨風如雨而落，那真是令人目眩神迷的美。但每一秒的美麗，都是以死亡為代價的。何等奢侈的美麗。人們伸出手想挽留殘春，但最終留下的，只是那空蕩蕩的枝頭和指間的幾片殘紅。在這凄艷的花雨中，在這漸漸拉長的日影下，愈轉愈急的歌弦舞步是想追上時間的腳步，在時間鼓點均勻而無情的敲擊聲中，入唇的玉液瓊漿己變得苦澀。

“勸君終日酩酊醉，酒不到劉伶墳上土！”詩的前一部分是大段關于人間樂事瑰麗夸張的描寫：美酒佳肴，歡歌曼舞，人生之樂似乎莫過于此。但結尾筆鋒倏轉，出人意料地出現了死的意念和“墳上土”的慘淡形象，透露出一片苦澀幽怨的意緒。時光難逗留，詩人遂道，罷了，對酒當歌，人生幾何，既是壺中日月長，就多喝幾杯，終日酩酊吧，無知無覺也就沒有困擾了。何況哪怕好酒如劉伶，死后想喝酒亦不可得。可酒并不是真的就能令人忘憂。劉伶“一醉一石，五斗解醒”也未必真的逃避了痛苦。狂呼痛飲，及時行樂固然痛快，但是，即使秉燭夜游，人生又有幾何，再回首已百年身，酒閑人寂之后，留下的只有深沉的孤獨和空虛之感。況且生時的輝煌更加襯托出死后的悲涼，正是前后這種極度的反差和不協調給讀者帶來極大的震撼。人間樂事極力地反襯出死的可悲，終日醉酒和暮春之愁思又回過來表露出生的無聊，這就是詩人內心深處所隱藏的死既可悲而生亦無聊的最大的矛盾和苦悶。人生總難免面對差別，在差別面前，莊子喜歡否定它，以求心靈的寬慰和淡泊；作者李賀則喜歡確認它、甚至放大它，以強化主體對生命、生活的敏感和執著。他為此寧愿悲憤傷感，寧愿陷入感性的深淵而不愿自拔。

這首詩以幽遽朦朧、瑰艷凄冷的意境，生動靈澈、神奇超常的意象，構設意與境渾的美學特質，充分表達詩人身處病態社會的煩悶、壓抑、凄涼與憤激心緒，給讀者以深刻的精神啟示和審美感受。

簡析

此詩用大量篇幅烘托及時行樂的情景，作者似乎不遺余力地搬出華艷詞藻、精美名物。這是一首諷喻詩，既形象夸張地反映了統治者的豪華奢侈，又從跳躍的蒙太奇鏡頭中開拓了讀者的聯想，并寫出了自己對生活“死既可悲，生也無聊”的苦悶心理。

作者介紹

李賀

李賀（約公元791年-約817年），字長吉，漢族，唐代河南福昌（今河南洛陽宜陽縣）人，家居福昌昌谷，后世稱李昌谷，是唐宗室鄭王李亮后裔。有“詩鬼”之稱，是與“詩圣”杜甫、“詩仙”李白、“詩佛”王維相齊名的唐代著名詩人。有《雁門太守行》、《李憑箜篌引》等名篇。著有《昌谷集》。李賀是中唐的浪漫主義詩人，與李白、李商隱稱為唐代三李。是中唐到晚唐詩風轉變期的一個代表者。他所寫的詩大多是慨嘆生不逢時和內心苦悶，抒發對理想、抱負的追求；對當時藩鎮割據、宦官專權和人民所受的殘酷剝削都有所反映。留下了“黑云壓城城欲摧”，“雄雞一聲天下白”，“天若有情天亦老”等千古佳句。李賀的詩作想象極為豐富，經常應用神話傳說來托古寓今，所以后人常稱他為“鬼才”，“詩鬼”，創作的詩文為“鬼仙之辭”。有“‘太白仙才，長吉鬼才’之說。李賀是繼屈原、李白之后，中國文學史上又一位頗享盛譽的浪漫主義詩人。李賀長期的抑郁感傷，焦思苦吟的生活方式，元和八年（813年）因病辭去奉禮郎回昌谷，27歲英年早逝。...